做人的最高境界

《大學》說:格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，這是教人修身做人。


1、恭、寬、信、敏、惠
從仁談修養：獨善其身、尊善天下

修身——齊家——治國平天下

仁：人與人之間的關係

人的品格修養正是體現、完善於人與人之間的關係之中。麵對紛雜的利益世界，麵對各種誘惑和矛盾，麵對利益和功名的取舍抉擇，一個人能否表現出心平氣和、神閑氣定、坐懷不亂、榮辱不驚的氣度和心態，能從容不迫、舉重若輕、絲絲入扣、恰到好處地處理好一切事情，這就是修養問題。

子路問仁於孔子，子曰：能行王者於天下，仁矣。子路問哪五種，子曰：恭、寬、信、敏、惠。恭則不悔，寬則得眾，信則任焉，敏則有功，惠則足以使人。



恭則不悔：所謂恭乃莊重恭敬，即你尊重他人，他人就會尊重你，你就不容易受到羞辱。恭則不侮反映了中國傳統文化中以德報德，以直報怨的情結。恭則不侮是避免傷害的藝術。在與人相處時，應學會尊重別人，盡量減少對別人的傷害。一個和諧的人際關係的基礎就是彼此之間的互不傷害。沒有誰會拒絕或敵視一張誠摯、謙恭的笑臉。當然光有微笑還不夠，如果微笑後麵缺少了真誠，那就成了笑裏藏刀、笑麵虎了。所謂寬乃寬宏大量，是一種容他人之過的胸懷。寬諒他人，就是等於善待自己。因為中國人推崇的是投之以木瓜，報之以瓊瑤的人生哲理。

寬則得眾：所謂寬乃寬宏大量，是一種容他人之過的胸懷。寬諒他人，就是等於善待自己。因為中國人推崇的是投之以木瓜，報之以瓊瑤的人生哲理。

信則任焉：所謂信乃誠實無欺。如果一個人踏實守信，別人就會喜歡與之交往，就容易得到他的信賴。信是美德，更是人格，而且是不朽的人格，是衡量一個人道德水準的重要尺度。



敏則有功：所謂敏乃智能，明達事理。如果一個人辦事善用智能，知進知退，明輕重緩急之理，那麽他就容易成功。

惠則足以使人：所謂惠則足以使人是說如果你知道給他人以好處，就有人心甘情願的為你效勞。



● 寬的內涵品格。

○ 忍讓：小不忍則亂大謀。

◎ 那第如何做到寬？就要具備對他人的忍讓、包容、理解的品格和自我控製的能力。忍乃心上架著一把刀，肯定不是什麽快樂、輕鬆的事。


◎ 因為生活總是有得有失，一味抓住小利就會失去大利；而為了得到大利，作為得到的成本應該肯失去小利的。這個道理用於為人處世：如果你要仇人就表現得比你的朋友優越；如果你要朋友就讓你的朋友顯得比你優越。當你處處壓倒別人的時候，也就是你的人際關係要出問題的時候。並不是你的表現錯了，而是你的生活理念錯了。你存在的方式讓他人感到是一種威脅，不舒服。因此，適當地把自己軟弱的一麵暴露給別人，是避免傷害的最好辦法。

○ 包容：人要有江納百川的胸懷就是包容。

◎ 江納百川，有容乃大；壁刃千尺，無欲則剛。無欲則剛是一種人到無求品自高的精神境界。剛乃方正之意，並不一定脾氣大。上等人有本領沒脾氣，中等人有本領有脾氣，下等人沒有本領脾氣大。這裏的剛是指本領無脾氣的上等人而言的。

◎ 江納百川，有容乃大含意有二：

其一，寬厚博大。容百川於腹中，即中國人常說腹中天地闊，常有渡人船；

其二，兼容並蓄。江納百川，泥沙俱下，其中免不了藏汙納垢，而貴在兼容。一個人可以堅守自己的道德操行，但對他人要寬容、包容，更不可能要求別人與你遵守相同的人生價值觀。

包容是一種美德，顯示了一個人的度量、力量和自信。能容偉大，亦能容卑微；能容高尚，亦能容平淡。

◎ 水至清無魚，人至純無友。

○ 理解：設身處地替他人著想。

◎ 人與人之間的矛盾，主要是利益衝突。由於每個人都有自己的利益（這種利益是私利，但絕不能簡單用自私來形容），因而處理問題的立場、方式方法和主導思想也就各不相同（這種不同往往又無明顯的是非之別）。

◎ 鮑管之交。


◎ 相互理解的原則還包括利用人性來管理心靈。人皆趨利避害，希望別人讚揚，害怕別人指責。人性的表現是：做錯事的人隻會怪別人，而不會怪自己，我們自己也如此。因此，當你要批評人時要明白，批評就象家鴿，它總會回來的。當你準備批評、指責別人時，可能會由於為自己辯護的心態作用，被批評的人會返過來指責你的。理解他人就要學會讓人他人保住麵子，哪怕是孩子。因為生活中每個人都顧及自己的麵子。你讓他人保住麵子，他人就會讓你保住尊嚴。

● 自我控製：自我控製是最難得的美德。人隻有先控製了自己才能控製別人。

◎ 在兩人爭吵時，回避沉默是最優雅的武器。回避不是怯懦，而是智能，沉默不是無能，而是有心計。麵對你的回避和沉默，對方會亂了方寸。因為你反擊對方的武器是他感到陌生或意料之外的。

◎ 自我控製能力是培養、修煉而來的，真正體現了一個人的修養水平。但是自我控製說起來容易，做起來的確很難。

◎ 反求諸已是儒家的一個很重要的立身原則。所謂反求諸已，就是內省，即反思自我。與人相處：躬自厚，而薄責於人，則遠怨矣！對自己要求嚴格，對別人的錯誤責備起來不要像對自己一樣嚴厲，要給予寬諒，那麽怨恨就少了。隻問自己應對人如何，不要求別人對你如何。

◎ 人學會控製自我的一個很重要的內在因素，就是要有自知之明的精神。通常知人易，知已難。人天生具有的自衛心理、競爭心態和榮譽感，因而不敢也不大願意麵對自己的弱點。自知之明是需要坦蕩的襟懷和無私的勇氣的。所以說，人貴有自知之明。道家也提倡知，並給自知的品格以很高的地位：勝人者力，自勝者強，知人者智，自知者明。

● 信的內涵品格

◎ 信是人格的自我升華。信有自信和信人兩重含義。自信就是對自己充滿信心，有不屈的精神和不怕失敗的勇氣和信念。信人又分為相信他人和被人信賴兩方麵。隻有相信他人，才會為之忠心耿耿，肝腦塗地。所以信與忠又總是聯係在一起的。被人所信也會帶來湧泉相報，但獲取他人信任的正規渠道是誠而非其它。

◎ 誠與信如一枚硬幣的兩麵，缺一不可。信和被信是互動的，也是可以相互激勵的。當一個人感到自己真正被人所信賴時，由於被感動，不忠會變成忠，誠信自信起。反之，如果經常懷疑一個對自己忠實、誠信的人，不信任會磨損忠誠。這就是中國人常說的一句話，用人不疑，疑人不用。不過，這句老話已被現代人修改為：用人必疑，疑人要用。用人不疑，就容易上當受騙：疑人不用，就會無人可用。看起來，一切都要因人而異。

● 敏的內涵品格。

◎ 孔子曾自謙地說：君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。仁者不憂是說有仁德的人沒有憂煩，隻有快樂。凡事都有解決的辦法，縱然一時沒有辦法解決，也能坦然處之。每個人都有煩惱、憂愁，而仁者的修養可以超越物質環境的拘絆，達到樂天知命的無憂境界，即君子坦蕩蕩，小人常戚戚。


◎ 智者不惑是說真正具有高度智能的人，沒有什麽迷惑懷疑的，一切坦然於心中。

◎ 勇者不懼是說隻要公義之所在，心胸昭然坦蕩，人生沒有什麽可恐懼的。

◎ 孔子認為，聰明的人不一定是仁者（有修養的人），仁者（有修養的人）一定是一個有智慧的人。

◎ 《智謀大全》的作者馮夢龍說：人要有智能，猶如土地要有水。土地沒有水就會幹涸，人沒有智能就是行屍走肉。

◎ 在中國文化中，智能和聰明是有區別的。智能乃上智，聰明乃下智。智能的人知道什麽時候該聰明，什麽時候不該顯露自己的聰明；而聰明的人隻知一味地顯示自己的聰明；聰明的人無時無刻忘不了向別人昭示自己聰明的大腦，但卻丟了腦袋，而智能的人則知道首先保護自己。中國曆史上智能莫過於箕子，聰明莫不過楊修，但一者盡天年，一者被殺了頭。

2、剛、毅、木、納
● 剛，乃無私；毅，乃果敢，有絕斷；木，乃質樸；納，乃語言遲鈍。

● 孔子把木的品格看作仁者品格，是由於木質樸、暢達、通順，軟硬適度，很符合溫而厲，威而猛，恭而安，樂而不淫，哀而不傷的中庸分寸。子貢曾問孔子，在學問和為人處事上，子路過於爐火純青，而子師又有點欠火候，兩者相比是不是子路更好一點呢？

● 子貢問孔子：——過猶不及。

● 質勝文則史，文勝質則野，文質彬彬，然後君子。

● 中庸是一種為人處事的方法。它要求恰到好處，不偏不倚，止於至善。與人相處：交友之道，忠告而善道，不可則止，莫自辱焉。

○ 交友之道

○ 寵辱不驚的品格修養。

● 老莊尚木、尚水。

○ 莊子以木喻人生。

○ 道家上善若水：即水是世界萬物中最好的。水是最柔的，東堵西流，西堵東流；水又是最堅的，水可以從沙漠中湧出，洪水來了衝跨萬物；水不與高山樹木論長短、爭高低，水往低處流，但水卻無處不到，無處不有。水的品格體現了道家以柔克剛的哲學理念。
3、已所不欲，勿施於人。
● 子曰已欲立而立人，已欲達而達人，已所不欲，勿施於人。

● 已所不欲，勿施於人是企業家修養，也是為人處世的準則。它體現了東方文化中的萬物並育而不相害，道並而不相悖的生存競爭觀。

● 東西方競爭理念比較。

○ 不相害，不相悖與肉弱強食、適者生存、優勝劣汰。

○ 後退一步自然寬，贏之有形與無形。

○ 東方氣功與西方拳師。

○ 下跳棋的哲學。
結 束 語
君子和而不同，小人同而不和。有修養的人在一起很和睦，但每個人都有自己的獨立思想；沒有修養的人在一起整天爭吵不休，矛盾重重，但每個人都無獨立思想，易受他人影響。君子泰而不驕，小人驕而不泰。有仁德修養的人很舒泰（度量寬宏、胸襟開闊、光明爽朗）。但態度絕不驕傲；沒有仁德修養的人既驕傲又自卑，而且心境也不泰然。對於小人來說，不僅立人難，立已亦難。

器小易盈：一個人的成就，永遠不會高出他的修養。



儒家思想對做人的影響
孔子姓孔名丘，出生於公元前551年的魯國。他是我國古代的一位很有影響的教師，是創立私學的第一人。他的思想言論集《論語》，就是由他的學生們編纂而成的。孔子開創了儒家學派，他以自己對道德的理解去詮釋經書，並在個人與社會、人與天、與其他人的關係等方麵都有自己的見解。

關於政治，孔子強調"君君、臣臣、父父、子子。"，即：君要像君，臣要像臣，父要像父，子要像子。關於品德，孔子強調仁和義，尤其是仁。孔子提出仁者愛人，一個人對別人懷有仁愛之心，才能完成他作為人的使命。關於忠恕，孔子提出"己之所欲，施之於人"，盡己為人謂之忠，另一方麵"己所不欲，勿施於人"，謂之恕。"忠"和"恕"的做人原則也就是"仁"的原則，一個人按照"忠"和"恕"的原則去行事為人，也就是在"仁"的方麵的實踐。關於知命，孔子主張做自己認為應當做的事情，其價值也就在"做"之中，並不是為了要達到什麽目的。如果做了應當做的，在道德上便已釋然。能夠做到這樣，人就不會計較個人得失，"君子坦蕩蕩，小人長戚戚。"關於心靈修養，孔子曾說："吾十有五而誌於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。"這段話正好印證了孔子本人心靈修養不斷上升的過程，以及他在人生最後階段所達到的最高境界。

孔子學派取古代文明之精華，形成了一個文明傳統，因此，他被後人尊崇為"至聖先師"。以上所言，在馮友蘭先生所著的《中國哲學簡史》一書中均有精辟的闡述。

《論語》、《孟子》、《大學》和《中庸》是儒家最重要的經書，這四部書被稱為"四書"。在儒家的"四書"中，詮釋了許多做人的道理，即仁、義、禮、信、智。仁是做人的基礎；義是做人的氣節；禮是做人的文表；信是做人的支柱；智是做人的主導。

"仁"是做人的基礎，人做得好與不好，首先要看他是否有"仁"。

有一天，孔子最得意的門生顏回問孔子何為仁德，孔子說："約束自己，使言論行動都合乎禮儀就是仁。一旦堅持做下去，天下的人都會推崇你為仁人。實踐仁德，全憑自己，還憑別人嗎？"顏回道："請問行動的綱領。"孔子答："不合禮製的事不看，不合禮製的話不聽，不合禮製的話不說，不合禮製的事不做。"顏回說："我顏回雖然遲鈍，但一定要把您剛才講過的話當成座右銘。"（先秦《論語•顏回》）關於仁德，孔子還對另一個名叫子張的弟子說過這樣的話："能行五者於天下為仁矣"。子張問他哪五者，孔子說；"恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。"（先秦《論語•陽貨》）

由此看來，孔子倡導的"仁"包含諸多方麵，其中包括知廉恥、知善惡、自重自愛，有強烈的榮辱感，還包括為人真誠、博愛、寬厚待人等等。

孟子說："君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之……"（先秦《孟子•離婁下》）孟子的話，又對孔子關於仁的觀點作了補充。

孔子十分強調做人要仁，並且嚴格區分"義"和"利"。他認為，人之所以為人，就是要行義而不謀利，即"推己及人"。在中國，這種仁者愛人的思想一直傳承到現在。人們普遍認定仁是做人的基礎，也就是一個人的本質，一個人的所有的德性。仁與不仁，是衡量一個人品德修養優劣的象征。

"義"指的是做人的氣節。義是一種絕對的道德觀，也就是指道義以及符合道義的行為。"義"是中國人自古以來所崇尚的一種精神。"義"的界限在於取不取不義之財；"義"的氣節在於能不能主持公正；"義"的境界在於敢不敢為正義獻身。子曰："飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。"（先秦《論語•述而》）孔子的意思是說，吃粗食，喝涼水，睡覺時彎著胳膊作枕頭，也有不少樂趣。幹不正當的事而得到的富和貴，對我來說就像是天上的浮雲。孔聖人對義的界限可謂分明。


簡單的來說：

我認為做好 仁義禮智信這幾個字就是做人高境界了，不過很難啊