一爺之孫讀後感

　　一爺之孫讀後感（一）

　　《一爺之孫》是通過對北京一個大家庭（六代百餘人源自同一位祖先）的研究資料寫作而成的。書裏描述了這個典型的中國家庭的人際關係及其模式變遷。由於這項研究采用的是深入訪談的方法，當然就得到了不少有趣的故事。對於費孝通先生所說的社會學研究要出‘故事’的教誨，我始終念念不忘，並且引以為研究的真諦和樂趣之所在。李銀河先生如是說。

　　李銀河先生所做的正如所說的一樣。她所寫的這部書讀來確實如故事，仿佛在向你娓娓道來這個家族的曆史軼事。所謂一爺之孫就是這個大家族源於一個祖先，這個祖先姓林。

　　在本書中，對於核心家庭和擴大家庭采用以下定義：核心家庭是指一對夫婦及他們的未婚子女組成的家庭；擴大家庭是指任何通過血統、婚姻或收養聯係起來的比核心家庭的範圍更寬廣的群體。擴大家庭又可以被劃分為：傳統的擴大家庭和變形的擴大家庭。傳統的擴大家庭是指一個建立在有親戚關係的核心家庭的地理的鄰近、經濟的相互依賴的基礎上，擴大團體的權威高於核心家庭，重點在超核心親屬關係上的家庭係統；變形的擴大家庭則是指核心家庭間的一套鬆散的親屬關係，核心家庭間雖然地球上分散並且各自獨立，但重視和維護超核心親屬關係。

　　這一切都是由帕森斯的假說引出。帕森斯是社會學界最著名的理論家之一。他有一個著名的假說：在現代化的過程中，家庭會經曆從擴大家庭到核心家庭的轉變。也可以把這個轉變過程概括為從親子軸為主的家庭向夫妻軸為主的家庭的轉變。

　　帕森斯理論認為：家庭向現代性的轉變就是親屬關係的團體的分解和核心家庭體製的體現。在核心家庭體製下，核心家庭的成員擺脫了對遠親屬的義務，配偶間的義務得到強調。他認為，工業經濟的規則和價值觀與大家庭的義務、忠誠和價值觀是不相容的。工業經濟強調公正、公平和公開競爭；而傳統家庭強調親情、照顧和親屬關係網。前者強調普通標準；後者強調特殊標準。帕森斯說：現代社會的核心家庭在經濟上是獨立於其他親屬而存在的，它組成了一個個孤立的家庭生活單位，按照明確規定的血統準則，這個核心家庭對父親的家庭和母親的家庭沒有任何義務關係。由於對親屬的義務收到限製，核心家庭成員同時也失去了親屬對自己的幫助，並因此使彼此將變得更加相互依賴。

　　這正如書中所描述的林氏家族一樣，從文字輩的老人到第五代子孫，他們之間的關係越來越淡化。與之相伴的是，每個小家庭成員之間的義務也越來越明顯。

　　中國傳統社會一直以來都是家庭式的。儒家的君君、臣臣、父父、子子就是家庭倫理的擴大。譬如，佛教在印度本是沒有家庭色彩的，然而其傳入中國後，就形成了濃重的家庭色彩：等級高的要有大的寺廟，寺廟下還要管狹小的庵堂。可見中國傳統社會中家庭意識的沉重。

　　然而，現代社會人們的價值觀念發生了天翻地覆的變化。在工作與家庭孰輕孰重的問題上雖然人們的價值觀變化的不太大，但是仍然發生了一定的變化。這個問題的意義在於，工作其實代表了國家和社會的價值。當我們讓人們比較工作與家庭的重要性時，對這個問題的回答實際上是表明，回答者以家庭之外的目標為主要價值，還是以家庭為主要價值。從林家的成員看，多數人仍然認為家庭重要於其他價值，隻有少數人認為工作和社會價值重要於家庭價值。持前一種觀點的人一般還會認為工作與家庭兩者分不開，以工作為手段，以家庭為目的，但可以看出，他們還是以家庭為主要的價值。

　　在林家人中，隻有宏妹的觀點是認為工作比家庭重要，其他老一輩和小一輩的人都更看重家庭。

　　潘光旦說過：中國是一個家族主義的國家；婚姻原是比較個人的功能，但是在家族主義很濃厚的空氣裏，個人的地位很小；個人既為了家族才存在，所以婚姻便為了家族才舉行了。婚姻的家族效用有二：一是父母的侍奉，二是宗族的承繼。

　　實話實說，林氏家族並不是傳統意義的大家族。我也在北京生活過，傳統意義的大家族要比林氏的大得多。就像《紅樓夢》中的家族，現實中也還是存在的。林氏家族的典型性就在於它的時代性。它處在變更的時代，所以它典型。

　　個人、家庭和社會是三種並立而又相互區別的價值。這三種價值所涉及的範圍是從小到大排列的。在傳統社會和現代社會中，這三種價值重要性的排列是不同的。在傳統中國社會中，家庭的價值最重要，個人和社會較輕；在現代中國社會中，這三種價值的輕重排序在一些人那裏正在發生變化。

　　潘光旦先生論述過中國文化中隻有家庭價值、沒有個人價值和社會價值這一觀點，他說：我們以前有‘人’，有‘己’，有‘身’，而沒有‘個人’，有‘自私’‘利己’的思想與‘為我’的學說，而沒有‘個人主義’。我們以前也沒有‘社會’。‘個人’和‘社會’不知是兩個新名詞，而是兩個新概念。理論上家原是一個承上啟下的東西，但事實上卻變作了一種左右兼並的勢力，把個人與群或社會都給吞沒了。

　　潘光旦在這裏提出了與家庭價值相比較的兩種價值，一個是社會，另一個是個人。他認為，我們中國人隻看重家庭這一價值，而忽視社會和個人這兩種價值。從書中的調查結果來看，人們的價值觀已經有了一些改變。

　　正如李銀河先生在書的最後所說：目前，中國正處於一個社會和文化急劇變化的現代化的過程當中，傳統的超核心家庭關係正在不可挽回的逝去，核心家庭化的過程將在今後的幾代人中完成。到那時，中國人的社會生活圖景將完成我們在本書前言中所論述的那個‘轉變’：中國社會將完成帕森斯假說中從變形的擴大家庭向核心家庭的轉變；從以親子軸為主的家庭向以夫妻軸為主的家庭的轉變；從僅僅看重家庭價值的觀念模式向個人、家庭、社會三種價值並重的觀念模式轉變。到那時，家庭主義將不再是中國文化的特色，祖先崇拜、父權製家庭中的權威與服從模式、以及超核心家庭關係所帶來的痛苦與煩惱，全都會漸漸遠去。中國的家庭與西方家庭之間的區別會變得越來越不明顯，二者最終將趨於一致。

　　一爺之孫讀後感（二）

　　李銀河、鄭宏霞所著的《一爺之孫——中國家庭關係的個案研究》，通過對北京一林姓大家庭的個案研究，對帕森斯的著名假說：家庭會經曆從擴大家庭到核心家庭的轉變，同時也可以把這個轉變過程概括為從親子軸為主的家庭向夫妻軸為主的家庭的轉變。做出了說明。並根據對這個大家庭的研究，作者對帕森斯的假設作出了一個補充假設，也正是本次研究的理論假設，即：雖然在現代化過程中家庭關係從擴大家庭向核心家庭的轉變或許沒有發全在西方社會，但這一轉變卻在中國發生了。換言之，在現代化之前，中國的家庭關係是一種以擴大家庭為主的家庭義係；在現代化之後，它變成了以核心家庭為主的家庭關係。

　　通過對這一家庭深入的研究調查，作者對我國的家庭發展做出了一個推論：目前，中國正處於一個社會和文化急劇變化的現代化的過程當中，傳統的超核心家庭關係正在不可挽回的逝去，核心家庭化的過程將在今後的幾代人中完成。到那時，中國社會將完成帕森斯假說中從變形的擴大家庭向核心家庭的轉變；從以親子軸為主的家庭向以夫妻軸為主的家庭的轉變；從僅僅看重家庭價值的觀念模式向個人、家庭、社會三種價值並重的觀念模式轉變。到那時，家庭主義將不再是中國文化的特色，祖先崇拜、父權製家庭中的權威與服從模式、以及超核心家庭關係所帶來的痛苦與煩惱，全都會漸漸遠去。中國的家庭與西方家庭之間的區別會變得越來越不明顯，二者最終將趨於一致。

　　對於這一推論，我總覺得有些絕對化，似有不妥的地方。我認為作者對於中國家庭模式轉變的結論是比較合理的，也是必然發生的。但作者認為家庭主義將不再是中國文化的特色，會漸漸遠去，中國的家庭與西方家庭之間的區別會變得越來越不明顯，二者最終將趨於一致。這點，我是不完全讚同的。

　　作者通過研究推出中國家庭的一種發展趨勢，那就是家庭小型化即核心家庭化的趨勢。所有的超核心家庭關係，都正在變得越來趨疏遠，趨來趨淡漠。要說清楚這種趨勢，首先要了解幾個概念：核心家庭、擴大家庭、以及傳統的擴大家庭和變形的擴大家庭。核心家庭是指一對夫婦及他們的未婚子女組成的家庭；擴大家庭是指任何通過血統、婚姻或收養聯係起來的比核心家庭的範圍更寬廣的群體。擴大家庭又可以被劃分為：傳統的擴大家庭和變形的擴大家庭。傳統的擴大家庭是指一個建立在有親戚關係的核心家庭的地理的鄰近、經濟的相互依賴的基礎上，擴大團體的權威高於核心家庭，重點在超核心親屬關係上的家庭係統；變形的擴大家庭則是指核心家庭間的一套鬆散的親屬關係，核心家庭間雖然地理上分散並且各自獨立，但重視和維護超核心親屬關係。

　　知道了這幾個概念，對照我們中國，就可以發現：所謂擴大家庭並不是傳統的擴大家庭，而是變形的擴大家庭，即一套鬆散的親屬網絡，它雖然是由分散和各自獨立的小家庭組成，但卻重視和維護超核心親屬關係。關於中國傳統家庭，許烺光指出，在中國人和美國人的觀念中，家庭並不是同一個東西：當一個美國人談論家庭時，他指的是他的父母和家裏其他末成婚的兄弟姐妹。而中國人談到家庭時，他是指除了父母、同胞外，還包括相父祖母、外祖父外祖母以及他兄弟姐妹結婚的所有人。即使這些人並不生活在一起，但他們也常是居住在同一個襯子，或是鄰村、鄰區。這是中國傳統的特征。

　　本書中的林家六代人的前兩代，處於中國封建社會的末期，整個家族都住在北京虎坊橋的一個院落中，現在這六代人的祖先，叫林鬆泉，他是典型的傳統家庭中的核心人物，家庭、家族裏的一切事情都是他說了算，後來林鬆泉的四個兒子，老大林文奎，老二林文祿，老三林文海，老四林文龍也是各自家庭的核心，而老大林文奎則是林家家族的大家長，他們的在下一代，依舊保持著這種家族家長製。直到第四代，也就是新中國成立以後，大家長才逐漸淡化，但沒有消失，他們也都基本生活在北京，到了第五六代，改革開放以後，就有子孫離開北京，家族製也消失了。

　　由此可以看出目前的中國正處於—個社會和文化急劇變化的現代化過程當中，傳統的超核心家庭關係正在不可挽回地逝去，核心家庭化的過程將在當代和今後幾代人中完成。所以我認為，作者的這個推斷：家庭小型化即核心家庭化的趨勢是完全正確的，也是不可阻擋的趨勢。

　　至於作者認為中國家庭主義必將消失，中國家庭和西方家庭必將趨同。這點我是不讚同的。

　　誠然，現在中國，家庭、社會、個人三者之間的關係已經發生了很大變化。在傳統中國社會中，家庭的價值最重要，個人和社會較輕；在現代中國社會中，這三種價值的輕重排序在一些人那裏正在發生變化。

　　書中提到，潘光旦論述過中國文化中隻有家庭價值，沒有個人價值和社會價值這一觀點，他說：我們以前有‘人’，有‘己’，有‘身’，而沒有‘個人’，有‘自私’‘利己’的思想與‘為我’的學說，而沒有‘個人主義’。我們以前也沒有‘社會’。‘個人’和‘社會’不隻是兩個新名詞，而是兩個新概念。潘光旦在這裏提出了與家庭價值相比較的兩種價值，一個是社會，另一個是個人。他認為，我們中國人隻看重家庭這一價值，而忽視社會和個人這兩種價值。從書中的調查結果來看，人們的價值觀已經有了一些改變。有些人已經開始重視社會和個人的價值，比如林家的第六代人林宏妹，她就看中個人價值，她為了個人幸福可以遠嫁到香港，而不顧家庭的反對。還有就是林家的第五代人林樹功，他就看中社會價值，他自己說，他在單位中是人人皆誇得先進工作者，在家庭中卻是被瞧不起忘恩負義者。

　　顯然這些變化是在發生的，但並不能說明，這種變化會發生在每一個人身上，也不能推出中國的家庭主義就會消失。()從書中也可以看出，比如在工作與家庭孰輕孰重的問題上，從林家的成員看，多數人仍然認為家庭重要於其他價值，隻有少數人認為工作和社會價值重要於家庭價值。持前一種觀點的人一般還會認為工作與家庭兩者分不開，以工作為手段，以家庭為目的，但可以看出，他們還是以家庭為主要的價值。

　　作者之所以認為中國家庭主義會消失，我認為作者沒有完全結合中國的曆史環境和基本國情。中國家庭的曆史源遠流長，中國人心中根深蒂固的就有家的概念，中國傳統文化，尤其是統治文化儒家文化更是強調家庭的作用。這種幾千年的文化積澱已經溶進中國人的骨髓，不是一兩個外國理論就能使之改變的。我認為在中國家庭主義不會消失，隻會與時俱進，會改進，不會像中國傳統家庭那樣家庭裏等級森嚴，不會再有三綱，不會再有父對子、妻有生殺予奪之權、處罰虐待之權、出賣處置之權。但也不會像書中所說的那樣，家庭的很多功能不會消失，隻會外移。中國家庭也不會像西方家庭那樣，中國的父輩不會放鬆對子輩教育管理，子輩也不會放棄對父輩的贍養照顧，中國家庭的嚴父慈母形象不會消失，中國家庭的孝道不會消失，中國家庭晚輩對長輩的遵從不會消失，中國家庭中親屬的互助行為不會消失，中國人的祖先崇拜意識不會消失。

　　因此，讀完這本書，我覺得中國家庭的發展趨勢是：中國社會將完成帕森斯假說中從變形的擴大家庭向核心家庭的轉變；從以親子軸為主的家庭向以夫妻軸為主的家庭的轉變；從僅僅看重家庭價值的觀念模式向個人、家庭、社會三種價值並重的觀念模式轉變。家庭主義的傳統會隨著時代的發展不斷改進，中國傳統家庭中的精華必將發揚光大，中國的家庭模式會是一種有別於西方家庭的有中國傳統特色的新型家庭模式。